"Redujiste a cenizas Berlín y Viena... Nos arrebataste las puestas de sol de Caspar David Friedrich... Todo lo demás lo ocupaste y contaminaste. Todo: el honor, la fidelidad, la vida rústica, la pasión por el trabajo, el cine, la dignidad, la patria... ¡Te felicito!" Syberberg dirigiéndose a una marioneta de Hitler en su film Hitler, un film de Alemania
Hans-jurgúen Syberberg
Syberberg (1935) representante del Nuevo cine alemán,planteaba la discontinuidad entre la relación de la imagen y la banda sonoro.Su obsesión es restar autoridad a la imagen para que ésta "comente al sonido" y no que ocurra lo contrario.Sonido recargado por textos,recitados,ruidos y música de Wagner,Mahler y Mozart entre otros.Así Syberberg llega a decir que la tentativa de división en dos es para distribuir una multiplicidad que no es representable en una sola forma.Toda la filosofía de Foucault es una pragmática de lo múltiple.http://www.martha-fonosema.blogspot.com/
ResponderEliminarHans-Jürgen Syberberg en la película The Ister, 2004.
Nombre real Hans-Jürgen Syberberg
Nacimiento Bandera de Alemania Mecklemburgo-Pomerania Occidental
8 de diciembre de 1935 (78 años)
Premios
Otros premios Mejor Producción de Diseño, Premios Bávaros del Cine, 19791
Ficha en IMDb
Hans-Jürgen Syberberg (Nossendorf, Mecklemburgo-Pomerania Occidental, 8 de diciembre de 1935) es un director de cine alemán, cuya película más conocida es su largometraje Hitler, ein Film aus Deutschland.
Nacido en Nossendorf, Mecklemburgo-Pomerania Occidental, siendo hijo de un hacendado, Syberberg vivió hasta 1945 en Rostock y Berlín. En 1952 y 1953 grabó su primeras toma de 8 mm de los ensayos del Berliner Ensemble. En 1953 se fue a vivir a Alemania Occidental, donde en 1956 comenzó estudios en literatura e historia del arte, completándolos al siguiente año. Consiguió su doctorado en Múnich con la tesis "El absurdo en Dürrenmatt." En 1963 Syberberg empezó a producir documentales sobre Fritz Kortner y Romy Schneider para la Radio de Baviera, entre otra
Para Syberberg, el cine es una forma de Gesamtkunstwerk. Muchos comentadores, incluyendo al mismo Syberberg, han caracterizado su trabajo como una combinación cinemática de la doctrina del teatro épico de Bertolt Brecht y de la estética operística de Richard Wagner. Algunos afamados filósofos e intelectuales han escrito acerca de su trabajo, incluyendo a Susan Sontag, Gilles Deleuze y Philippe Lacoue-Labarthe.
En 1975 Syberberg publicó Winifried Wagner und die Geschichte des Hauses Wahnfried von 1914-1975, un documental acerca de Winifred Wagner, una mujer inglesa que contrajo matrimonio con el hijo de Richard Wagner, Siegfried. El docomental atrajo la atención a causa de que exhibe la admiración de la señora Wagner por Adolf Hitler. El documental resultó polémico para la familia Wagner y el Festival de Bayreuth (del cuál ella se había hecho cargo desde 1930 hasta la Segunda Guerra Mundial). Winifred Wagner se opuso a que incluyeran en el documental conversaciones que no sabía habían sido grabadas.
Syberberg es también conocido por su aclamada interpretación visual de la ópera de Wagner, Parsifal de 1982.
Actualmente reside en Múnich.
Ahora voy a hablar de otro ejemplo, idea propiamente cinematográfica, de la famosa disociación ver-hablar en un cine relativamente reciente. Tomo los ejemplos más conocidos, ¿qué hay de común en Syberberg, Straub y Duras? ¿Por qué es propiamente cinematográfico hacer una disociación entre lo visual y lo sonoro, por qué esto no puede hacerse en el teatro? Puede hacerse si el teatro tiene los medios necesarios y aún así diríamos que el teatro lo toma del cine. Bueno, no está mal pero es una idea muy cinematográfica, asegurar la disociación del ver, del sonido y del hablar. De lo visual y de lo sonoro. Esto respondería a la pregunta, por ejemplo ¿qué es tener una idea cinematográfica? Y todo el mundo sabe en qué consiste, lo digo a mi manera: una voz habla de algo, al mismo tiempo, se nos hace ver otra cosa y en fin lo que se nos dice está debajo de lo que se nos hace ver. Esto es muy importante, este tercer punto. Ustedes saben bien que esto el teatro no puede hacerlo. El teatro podría asumir las dos primeras proposiciones. Se nos habla de algo y se nos hace ver otra cosa. Pero no que aquello que se dice esté por debajo de lo que se nos hace ver y esto es necesario, si no, las dos primeras operaciones no tendrían ningún sentido, no tendrían casi interés.
ResponderEliminarLa palabra se eleva en el aire, al mismo tiempo que la tierra que se ve, se hunde cada vez más. O al mismo tiempo que la palabra que habla se eleva en el aire, aquello de lo que nos habla se hunde bajo la tierra.
¿Qué es esto? Sólo el cine puede hacerlo, yo no digo que deba hacerlo, que lo haya hecho dos o tres veces, puedo decir simplemente que fueron grandes cineastas los que tuvieron esta idea. No se trata de decir es esto o lo otro lo que debe hacerse. Hay que tener ideas, sean las que fueren. ¡Ah! Esto es una idea cinematográfica, digo que es prodigioso, porque asegura al nivel del cine una verdadera transformación de los elementos. Un ciclo de grandes elementos que hace que de golpe, el cine haga un fuerte eco con por ejemplo, una física cualitativa de los elementos. Esto produce una especie de transformación, el aire, la tierra y el agua y el fuego, porque habría que agregar, pero no hay tiempo, y evidentemente se descubre el rol de los otros elementos, una gran circulación, de elementos en el cine. Además en todo lo que digo, no se suprime una historia, la historia está siempre allí, pero lo que nos interesa, es ¿por qué la historia es tan interesante? Porque está todo esto otro en y detrás.
Es todo este ciclo, la voz que se eleva al mismo tiempo que aquello de lo que se habla se entierra.
Ustedes habrán visto los films de Straub, y en Straub, está el gran ciclo de los elementos. Lo que se ve, es únicamente la tierra desierta, ella es como pesada para todo lo que está debajo y ustedes me dirán “pero ¿qué hay abajo, qué es lo que sabemos?” Es exactamente aquello de lo que la voz nos habla, es como si la tierra se balanceara en eso que la voz dice y que viene a tomar lugar en la tierra, en su hora y en su lugar. Y si la tierra y la voz nos hablan de cadáveres, es toda la fila de cadáveres la que viene a tomar lugar bajo la tierra, y allí, en ese momento, el menor estremecimiento del viento sobre la tierra desierta, sobre el espacio vacío que tenemos a nuestros ojos, el menor crujido en esa tierra, todo toma sentido.
Gilles Deleuze-Conferencia: ¿Qué es el acto de creación?
intermediodvd.wordpress.com
ResponderEliminarParsifal (Richard Wagner) Argumento
Parsifal (Richard Wagner) Argumento
parsifal
Parsifal es la última ópera del compositor Richard Wagner, con libreto del mismo Wagner, se basa en el poema Parzival de Wolfram von Eschenbach. Se compone de tres actos y se estrenó en el Teatro del Festival de Bayreuth el 26 de julio de 1882. En España su estreno tuvo lugar en el Gran teatre del Liceu de Barcelona el 31 de diciembre de 1913.
ARGUMENTO
Acto I
El caballero Gurnemanz, en Montsalvat, se prepara para ayudar a Amfortas a darse un baño, ya que su estado de salud precisa cuidados constantes, debido a la herida que Klingsor le hizo con la espada sagrada de Montsalvat.
Gurnemanz profetiza que un tonto sin malicia a quien la piedad hará sabio salvará a Amfortas.
Ocurre que cae muerto uno de los cisnes sagrados, el autor de esta muerte no es otro que el joven Parsifal, que aparece ante Gurnemanz. Éste no sabe quien es, pero Kundry, una pagana, conoce el pasado de Parsifal. Aparecen los caballeros del Grial, que comulgan, ante los ojos maravillados de Parsifal, que siente el poder de la compasión y el amor. La herida de Amfortas sangra de nuevo ante la conmoción del visitante, que al no poder describir lo que siente, es echado fuera por Gurnemanz.
Acto II
Klingsor conjura a Kundry, y ella se enfurece por la maldición que tiene que soportar: seducir a todos los caballeros, especialmente a uno que es inocente y por lo tanto peligroso.
En el jardí mágico del castillo de Klingsor, un hombre observa a las muchahas-flor, pero rechaza sus seducciones. Kundry lo sorprende llamándole por su nombre: Parsifal, como lo hacía su madre. Kundry le cuenta que su madre murió de pena por él.
Kundry le ofrece redimirlo con un beso de amor que mezcla el amor materno con el sensual, pero en el momento en que lo va a recibir, Parsifal ve claramente todo lo que ha sucedido: la herida de Amfortas, y todo lo que supone el templo, algo que anteriormente no sabía como explicar. Rechaza a Kundry, que también desea ser redimida por el amor de Parsifal. Kundry grita y acude Klingsor que desea herir al joven con la lanza, pero milagrosamente la lanza se detiene sobre él y Parsifal se la lleva sin dificultad. El castillo de Klingsor se hunde por un temblor de tierra.
Acto III
Pasado mucho tiempo, el templo del Grial ha caído por completo. No se oficia la ceremonia del Grial, Titurel, el padre de Amfortas, ha muerto, y los caballeros vagan sobreviviendo como pueden.
Una mañana de viernes santo, Gurnemanz oye un grito y encuentra a Kundry medio ahogada en la tierra. Cuando consigue reanimarla, la mujer le dice que solo desea servir.
Gurnemanz reflexiona sobre lo que debe hacer, cuando llega un caballero con armadura negra y una lanza del revés, es viernes santo y las armas no se pueden llevar en posición de ataque. Gurenemanz reconoce al joven que en otro tiempo echó del templo. Es Parsifal, y él será quien dé nueva vida al templo.
Kundry lava los pies al caballero y los seca con su pelo, como hizo la Magdalena con Jesús. Posteriormente, Parsifal bautiza a Kundry, lo que la redime. Gurnemanz proclama a Parsifal rey del Graal.
Ese día Amfortas debe oficiar la ceremonia en memoria de su padre muerto, a pesar del disgusto que siente al tener que hacerlo. Parsifal cuando se encuentra ante él, le aplica la lanza sagrada en la herida de su costado que sana de inmediato. Parsifal se hace cargo de oficiar la ceremonia y alza el Grial ante los ojos de todos. Kundry muere, y el templo renace de manera gloriosa.
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